最近，围绕大陆人去香港旅游，香港发生了一些反对运动，甚至有的人称大陆游客是“蝗虫”，说“内地游客，香港不欢迎你们”，与此相对，虽然来日本的
中国游客越来越多，但是却没有发生像香港那样的抵制运动，对于来日本旅游的大陆游客，除2010年9月29日，由于刚刚发生了中日船舰在钓鱼岛(日本称为
尖阁诸岛)海域冲突事件，中国游客乘坐的巴士在日本福冈偶遇日本右翼团体，发生过一次围堵事件外，就再也没有听说过排斥中国游客的事情。
日本人对大陆游客，可以说是一边倒地欢迎。他们在各地把在日本早已消失的“春节”的庆典发掘出来，到处张灯结彩，好像是特意用“春节”与中国游客 “认亲”；大百货店都在要求员工学中文，有的店对员工们说：不会用中文卖货不要紧，只要能用中文打个招呼，也能表现出我们的“亲切”，他们想着法让中国游 客有“宾至如归”的感觉。
许多中国游客从日本回来，都在网上诉说在日本受到的感动，到目前为止，我还没有听说过哪个中国游客在日本受到“歧视”的倾诉。当然，香港与日本不 同，也许宽阔的东海，把游客来日的负面因素遮断，只剩下了正面因素了，不欢迎中国游客的香港人也只是一部分，而且这种情绪的成因也十分复杂，对此我没有研 究，不敢妄加评论，但是对日本人为什么能如此欢迎中国游客，甚至能如此原谅中国游客的“缺点”，我却是有一点心得的。
“客人就是上帝”的彻底性
对于中国人来日本“爆买日本”，拉动日本的消费这一点，我就不想说了，因为所有的媒体都在说，我只想说一些更深层的体会。
刚到日本来的时候，我在买完东西以后，日本人都要说声“非常感谢”，当时使我大吃一惊，在中国的时候，买东西就是接受服务员的“服务”，要感谢他（她）才成。现在大陆和台湾等地，买完东西有时也会得到一句“谢谢”，但是我相信那都是和日本人学的。
后来我在日本发现一条“铁则”，那就是付钱的人就是“上帝”，收钱的人就是“奴仆”。这个“铁则”甚至在公务员和市民之间也是这样。
日本的政府常常教导他们的公务员：我们不生产任何有交换价值东西，我们是拿纳税人的钱活着的。
因此日本的公务员都十分谦卑，如果你去各级政府办事，只要是按照法律和条例规定应该办的，他们都会竭尽全力给你办成。我经常看见纳税人站在政府大厅里大发雷霆，但是公务员们却都是毕恭毕敬，连声道歉，甚至经常看见有人在街上对着警察破口大骂，警察也是毕恭毕敬。
在商业上，这条“铁则”就被贯彻地更加彻底，付钱的人就是“上帝”，似乎怎样吹毛求疵都有理。中国游客来日本消费，当然日本人也会按照这条“铁则”服务，而且你付的钱越多，你受尊重的级别也就越高。
虔诚的款待是一种美学
日本文化之中，有“款待之心”（もてなしの心）的传统，从语源上来看，“款待之心”，还与“恭谨的礼仪”、“优雅的才艺”等词义相连，是以群体文化为特征的日本“和”之精神的体现，它不强调争夺而是强调分享，不强调独占而强调同乐。
据日本歌舞伎演员松本幸四郎在NHK电视台里介绍，在千年原始深林郁郁葱葱的鹿儿岛的屋久岛，古来就有用刚刚采来的松蘑款待不相识的客人的习惯；在濑户内海的小岛上，对于来岛上参拜观音的人会全岛出来款待；在大分县的山村里，对来看樱花的人不论是谁都飨以盛宴。
这种传统在日本进入商业社会以后，作为一种商业美学保存了下来，商业上的“款待之心”的灵魂，就是站在对方的立场上，使对方喜悦，同时对方的喜悦之 光返照在款待者的心中，款待者本身也充满了喜悦。它要求款待者对被款待对象的愿望能及时察觉，以提供最完美的款待与服务，它是 “款待之美”的形成、磨练与完成的过程，是一种至高的行为艺术，一举一动，莫不中矩合节，正像庄子笔下的庖丁解牛–“合于《桑林》之舞，乃中《经首》之 会”。
这种美学只在被款待者满意的目光中升华，而绝不以回报为前提，是款待者与被款待的对象共同完成一种美的享受。饭店里穿着优美的和服进行跪式服务的服 务生深谙“款待之心”的传统；温泉中的绿水红枫凝结着“款待之心”的神髓；厨师刀下如花如画的生鱼片挥洒着“款待之心”音节，这种传统渗透到所有领域特别 是商业的领域中，因此从事服务业的日本人基本不会对客人“看人下菜碟”，因为这不符合他们“款待之心”的美学传统。
善意理解中国人不尽人意的习惯
有时，中国人的一些不尽人意的习惯，也会引起日本人的反感，但是他们会努力地理解这些习惯的成因与背景，不会一味地谴责。
如我在别的文章里说过一点有关中国游客在日本的厕所中遭遇“文化冲突”的事，就是中国游客在如厕后把手纸不是扔在马桶中冲掉，而是扔到外面的垃圾箱 里，这使日本人奇怪和反感，日本的媒体人士来问我是怎么回事时，我就和他们说：由于中国的水洗便所还远远没有普及，手纸也是千差万别，水道的压力也千差万 别，不像你们那样，全国人民都用可以在马桶里融化并冲走的手纸。如果随便把手纸扔到马桶里，中国游客会担心厕所堵塞，所以中国的便所里都有手纸篓。你们可 以想象，一个中国人如厕以后，在你们的便所里找不到纸篓，而扔在马桶里,他们会担心厕所堵塞，所有就扔到了外面的垃圾箱里。他们不是恶意，而是好心。
他们听到后立刻就在媒体上认真解释这种“文化冲突”产生的原因，有一个特别知名的人士还在电视节目里说：发展的阶段不一样嘛！这是理所当然的。日本在刚刚使用座便的时候，还有的日本人以为那是洗脸池，还在那里洗了一把脸呢！
中国人买东西的时候喜欢拆封，一开始店家也很反感，后来媒体通过深入调查，得出了结论，那就是中国的假冒商品比较多，对于中国人来说，不开封是不放心的。
在媒体的“教育”下，商家把每种商品都拆开一个作为样品，这样这个问题就解决了。
一般来说，日本人不会歧视来自发展态势较低的国家和地区的人们，这可能与他们的文化根本上植根于一种“泛神论”有关。在他们的基本信仰中，无论山川 草木，日月山河，穷通贵贱中，都是有神的。这种“泛神论”如果用黑格尔的话转译一下，就是“一切存在都是合理的”，没有高低贵贱之分。
日本著名人类文化学家中根千枝在她的文章“文明之国瑞典”里，讲述她在60年代到瑞典的一段经历。为了参加一个国际会议，她去斯德哥尔摩，住在一个 幽静而漂亮的住宅区里，和当时尘土飞扬的东京相比，瑞典是一个高度发达的现代化的国家，皮鞋穿几天也不着尘。她住的地方有家具，有设备齐全的厨房，有宽敞 的镶瓷砖的浴室，洗脸间、厕所，而且斯德哥尔摩新式大厦，安着和自来水管道一样的热水管，没有必要烧开水，热水和凉水从两个水龙头流出来的瞬间水温表（水 银柱）马上上升，不用伸手试水就可以调节水温。厨房的现代化更不用说了。倒垃圾只要按一下电钮，一个大窟窿通到底，无论什么东西只要扔进去就行了，很省 事。办什么事都可以用电话解决，这是斯德哥尔摩典型的生活方式。
但是她觉得瑞典由于过于富裕和安宁，一切都有点“畸形”了。
当她离开瑞典，来到哥本哈根：
走在街头上，我第一次遇见一位衣衫褴褛的贫穷老人。不知怎的觉得他的眸子闪烁着充满生机的光芒。我对我的丹麦朋友说：我从瑞典来了以后，第一次看到 这样的老人，感到了一种充满了人生气息的喜悦之情。而他立刻流露出一种疑惑的神色，对我说：“呦，那么中根小姐，你是说贫穷好吗？”这正是开倒车，是对人 类健康和欲望的否定。老实说，我也不知怎么搞的，当时没有找到结论，十分伤脑筋。面对这样复杂的人生问题，我们究竟该如何对待呢？
也许中根千枝是具有代表性的日本人，她不会面对 “较落后的文化现象”横加指责，而是努力去寻找它存在的根据、理由及合理性。
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从我在网上看到的多篇介绍日本的文章，感觉日本人的道德水平比中国人高多了，日本社会很少偷窃/诈骗，日本人对陌生人也很友好。如果问世界上有没有天堂，今日之日本堪称一个“准天堂”。
日本人对大陆游客，可以说是一边倒地欢迎。他们在各地把在日本早已消失的“春节”的庆典发掘出来，到处张灯结彩，好像是特意用“春节”与中国游客 “认亲”；大百货店都在要求员工学中文，有的店对员工们说：不会用中文卖货不要紧，只要能用中文打个招呼，也能表现出我们的“亲切”，他们想着法让中国游 客有“宾至如归”的感觉。
许多中国游客从日本回来，都在网上诉说在日本受到的感动，到目前为止，我还没有听说过哪个中国游客在日本受到“歧视”的倾诉。当然，香港与日本不 同，也许宽阔的东海，把游客来日的负面因素遮断，只剩下了正面因素了，不欢迎中国游客的香港人也只是一部分，而且这种情绪的成因也十分复杂，对此我没有研 究，不敢妄加评论，但是对日本人为什么能如此欢迎中国游客，甚至能如此原谅中国游客的“缺点”，我却是有一点心得的。
“客人就是上帝”的彻底性
对于中国人来日本“爆买日本”，拉动日本的消费这一点，我就不想说了，因为所有的媒体都在说，我只想说一些更深层的体会。
刚到日本来的时候，我在买完东西以后，日本人都要说声“非常感谢”，当时使我大吃一惊，在中国的时候，买东西就是接受服务员的“服务”，要感谢他（她）才成。现在大陆和台湾等地，买完东西有时也会得到一句“谢谢”，但是我相信那都是和日本人学的。
后来我在日本发现一条“铁则”，那就是付钱的人就是“上帝”，收钱的人就是“奴仆”。这个“铁则”甚至在公务员和市民之间也是这样。
日本的政府常常教导他们的公务员：我们不生产任何有交换价值东西，我们是拿纳税人的钱活着的。
因此日本的公务员都十分谦卑，如果你去各级政府办事，只要是按照法律和条例规定应该办的，他们都会竭尽全力给你办成。我经常看见纳税人站在政府大厅里大发雷霆，但是公务员们却都是毕恭毕敬，连声道歉，甚至经常看见有人在街上对着警察破口大骂，警察也是毕恭毕敬。
在商业上，这条“铁则”就被贯彻地更加彻底，付钱的人就是“上帝”，似乎怎样吹毛求疵都有理。中国游客来日本消费，当然日本人也会按照这条“铁则”服务，而且你付的钱越多，你受尊重的级别也就越高。
虔诚的款待是一种美学
日本文化之中，有“款待之心”（もてなしの心）的传统，从语源上来看，“款待之心”，还与“恭谨的礼仪”、“优雅的才艺”等词义相连，是以群体文化为特征的日本“和”之精神的体现，它不强调争夺而是强调分享，不强调独占而强调同乐。
据日本歌舞伎演员松本幸四郎在NHK电视台里介绍，在千年原始深林郁郁葱葱的鹿儿岛的屋久岛，古来就有用刚刚采来的松蘑款待不相识的客人的习惯；在濑户内海的小岛上，对于来岛上参拜观音的人会全岛出来款待；在大分县的山村里，对来看樱花的人不论是谁都飨以盛宴。
这种传统在日本进入商业社会以后，作为一种商业美学保存了下来，商业上的“款待之心”的灵魂，就是站在对方的立场上，使对方喜悦，同时对方的喜悦之 光返照在款待者的心中，款待者本身也充满了喜悦。它要求款待者对被款待对象的愿望能及时察觉，以提供最完美的款待与服务，它是 “款待之美”的形成、磨练与完成的过程，是一种至高的行为艺术，一举一动，莫不中矩合节，正像庄子笔下的庖丁解牛–“合于《桑林》之舞，乃中《经首》之 会”。
这种美学只在被款待者满意的目光中升华，而绝不以回报为前提，是款待者与被款待的对象共同完成一种美的享受。饭店里穿着优美的和服进行跪式服务的服 务生深谙“款待之心”的传统；温泉中的绿水红枫凝结着“款待之心”的神髓；厨师刀下如花如画的生鱼片挥洒着“款待之心”音节，这种传统渗透到所有领域特别 是商业的领域中，因此从事服务业的日本人基本不会对客人“看人下菜碟”，因为这不符合他们“款待之心”的美学传统。
善意理解中国人不尽人意的习惯
有时，中国人的一些不尽人意的习惯，也会引起日本人的反感，但是他们会努力地理解这些习惯的成因与背景，不会一味地谴责。
如我在别的文章里说过一点有关中国游客在日本的厕所中遭遇“文化冲突”的事，就是中国游客在如厕后把手纸不是扔在马桶中冲掉，而是扔到外面的垃圾箱 里，这使日本人奇怪和反感，日本的媒体人士来问我是怎么回事时，我就和他们说：由于中国的水洗便所还远远没有普及，手纸也是千差万别，水道的压力也千差万 别，不像你们那样，全国人民都用可以在马桶里融化并冲走的手纸。如果随便把手纸扔到马桶里，中国游客会担心厕所堵塞，所以中国的便所里都有手纸篓。你们可 以想象，一个中国人如厕以后，在你们的便所里找不到纸篓，而扔在马桶里,他们会担心厕所堵塞，所有就扔到了外面的垃圾箱里。他们不是恶意，而是好心。
他们听到后立刻就在媒体上认真解释这种“文化冲突”产生的原因，有一个特别知名的人士还在电视节目里说：发展的阶段不一样嘛！这是理所当然的。日本在刚刚使用座便的时候，还有的日本人以为那是洗脸池，还在那里洗了一把脸呢！
中国人买东西的时候喜欢拆封，一开始店家也很反感，后来媒体通过深入调查，得出了结论，那就是中国的假冒商品比较多，对于中国人来说，不开封是不放心的。
在媒体的“教育”下，商家把每种商品都拆开一个作为样品，这样这个问题就解决了。
一般来说，日本人不会歧视来自发展态势较低的国家和地区的人们，这可能与他们的文化根本上植根于一种“泛神论”有关。在他们的基本信仰中，无论山川 草木，日月山河，穷通贵贱中，都是有神的。这种“泛神论”如果用黑格尔的话转译一下，就是“一切存在都是合理的”，没有高低贵贱之分。
日本著名人类文化学家中根千枝在她的文章“文明之国瑞典”里，讲述她在60年代到瑞典的一段经历。为了参加一个国际会议，她去斯德哥尔摩，住在一个 幽静而漂亮的住宅区里，和当时尘土飞扬的东京相比，瑞典是一个高度发达的现代化的国家，皮鞋穿几天也不着尘。她住的地方有家具，有设备齐全的厨房，有宽敞 的镶瓷砖的浴室，洗脸间、厕所，而且斯德哥尔摩新式大厦，安着和自来水管道一样的热水管，没有必要烧开水，热水和凉水从两个水龙头流出来的瞬间水温表（水 银柱）马上上升，不用伸手试水就可以调节水温。厨房的现代化更不用说了。倒垃圾只要按一下电钮，一个大窟窿通到底，无论什么东西只要扔进去就行了，很省 事。办什么事都可以用电话解决，这是斯德哥尔摩典型的生活方式。
但是她觉得瑞典由于过于富裕和安宁，一切都有点“畸形”了。
当她离开瑞典，来到哥本哈根：
走在街头上，我第一次遇见一位衣衫褴褛的贫穷老人。不知怎的觉得他的眸子闪烁着充满生机的光芒。我对我的丹麦朋友说：我从瑞典来了以后，第一次看到 这样的老人，感到了一种充满了人生气息的喜悦之情。而他立刻流露出一种疑惑的神色，对我说：“呦，那么中根小姐，你是说贫穷好吗？”这正是开倒车，是对人 类健康和欲望的否定。老实说，我也不知怎么搞的，当时没有找到结论，十分伤脑筋。面对这样复杂的人生问题，我们究竟该如何对待呢？
也许中根千枝是具有代表性的日本人，她不会面对 “较落后的文化现象”横加指责，而是努力去寻找它存在的根据、理由及合理性。
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从我在网上看到的多篇介绍日本的文章，感觉日本人的道德水平比中国人高多了，日本社会很少偷窃/诈骗，日本人对陌生人也很友好。如果问世界上有没有天堂，今日之日本堪称一个“准天堂”。
